2011/12/08 18:45

제3장 - 플라톤 > 2.인식론 > 2-③.형상론 소크라테스 to 포스트모더니즘

형상이나 이데아는 불변적이고 영원하며 비물질적인 본질로서 우리가 보고 있는 현실적, 시각적 대상들은 단지 그것의 조잡한 모사에 불과하다. '삼각형'이라는 형상이 있다. 그러므로 우리가 보고 있는 모든 삼각형은 단지 그 형상의 모사에 불과하다. 비물질적인 실재로서 형상에 대한 이러한 표현은 플라톤의 이론에 있어서 매우 새로운 면을 이미 보여주고 있다.『소크라테스 이전의 철학자들이 실재를 몇 가지 종류의 물질적 재료로 생각했던 반면에, 이제 플라톤은 비물질적인 형상이나 이데아를 참된 실재로서 내세웠다.』→ [예컨대 탈레스는 만물의 근원을 물이라 생각했고, 피타고라스는 숫자라고 생각했으며, 데모크리토스는 세계는 많은 원자로 이루어져 있다고 생각했다.] 이와 마찬가지로 소피스트들은 물질적인 질서가 항상 유동하고 변화한다는 이유에서 지식을 상대적이라고 생각했던 반면에, 플라톤은 지식을 절대적인 것이라고 생각했다. 왜냐하면 사유의 참된 대상은 물질적 질서가 아니라 변화하지 않고 영원한 이데아의 질서이기 때문이다.

형상론은 존재의 본성을 설명하려는 진지한 시도를 보여준 것이다. 우리는 존재에 관한 의문을 일으키는 몇 가지 경험들을 갖고 있다. 예를 들면 우리는 어떤 사물을 아름답다고 말하거나 어떤 행동을 선하다고 말하면서 사물과 행동에 관한 판단을 한다. 이는 우리가 판단하고 있는 사물과 별도로 존재하는 선의 표준이 어디엔가 있음을 암시하며, 우리가 판단하는 인간이나 그 인간의 행위와 어느 정도 분리된 선의 기준이 존재한다는 사실을 암시한다. 선이나 미(美) 같은 이데아들은 영원한 것으로 보인다. 그러므로 플라톤은 실재적인 세계는 가시계가 아니라 오히려 가지계라고 결론 짓는다. 플라톤에 의하면 가지계는 영원한 형상들로 구성되기 때문에 가장 실재적인 것이다.

2-③-가.형상이란 무엇인가?
형상이란 영원한 패턴이며 우리에게 보이는 대상들은 단순한 모사들에 불과하다. 어떤 아름다운 인간은 보편적인 미의 모사다. 우리는 아름다움의 이데아를 알고 있기 때문에, 또한 인간은 많든 적든 이 이데아를 분유하고 있기 때문에 어떤 사람에 대해 아름답다고 말할 수 있다. <향연>에서 플라톤은 우리가 무엇보다도 어떤 특정한 대상이나 인물을 통해 아름다음을 파악한다고 주장한다. 그러나 이 제한된 형태의 아름다움을 발견한 후에 우리는 곧 "어떤 형태의 아름다움이 다른 것과 유사하다."는 사실을 지각하게 된다. 따라서 우리는 특정한 물체의 아름다움으로부터 "모든 형태의 아름다움이 전적으로 동일하다."는 사실을 인식하게 된다. 이러한 발견의 결과로서 아름다운 대상에 대한 인간의 집착은 완화되면서 아름다운 물질적 대상에서 미의 개념으로 옮겨가게 된다. 플라톤에 의하면 어떤 사람이 미의 이러한 보편적 성질을 깨닫는다면 "한 가지 아름다움에 대한 그의 극렬한 사랑은 시들게 되고, 그는 그것을 사소한 일이라고 간주할 것이며… 모든 아름다운 형상들을 사랑하는 사람이 될 것이다. 그 다음에 그는 미의 광활한 바다로 들어가 그 속에서 관조하면서 지혜에 대한 무한한 사랑 가운데서 참되고 고귀한 사상과 관념을 수 없이 창조해낼 것이다. 해안에 도달할 때까지 그는 점점 더 성장하고 강해져 결국 그의 시야에는 단 하나의 과학이 펼쳐질 것이다. 이것이 곧 다음 아닌 미의 과학이다." 즉, 아름다운 사물들은 그것의 다양성 속에서도 모든 미의 근원인 미의 이데아를 지향한다는 것이다. 사물들은 아름답게 '된다'. 그러나 미의 이데아는 항상 '그러하다'. 따라서 미의 이데아는 자신의 안팎으로 움직이는, 변화하는 사물과 별도의 존재를 갖는다.

<국가론>에서 플라톤은 진정한 철학자가 관심을 갖는 것은 사물의 본성에 대한 인식이라고 말한다. 그는 무엇이 정의인가 또는 무엇이 미(美)인가를 물을 때 정의롭고 아름다운 사물들의 예를 원하지 않는다. 그가 알기를 원한 것은 무엇이 이 사물들을 정의롭고 아름답게 만드느냐는 점이다. 속견과 지식의 차이는 바로 이것이다. 속견의 수준에 있는 자는 정의로운 행동을 알 수는 있지만 왜 그것이 정의로운지는 말할 수 없다. 지식은 단순히 일시적인 현상들과 사실들, 즉 생성의 영역과 관련되지 않는다. 실제로 존재하는 것, 존재를 지닌 것은 사물의 본성이며 보편의 미나 선과 같은 본질들은 우리가 무엇이 선하다든가 아름답다는 판단을 할 수 있도록 해준다. 이것은 영원한 형상이나 이데아들이다.

미와 선의 형상 이외에도 다른 형상들이 많이 존재한다고 말할 수 있다. 그러나 이는 과연 본질이나 본질적 속성들이 존재하는 수만큼 많은 형상들이 존재하는가 하는 의문을 일으킨다. 비록 플라톤이 개(犬), 물(水), 그 밖의 다른 사물의 이데아나 형상이 존재한다고 확언한 바는 없지만 <파르메니데스>에서 진흙과 먼지의 이데아들이 "확실히 존재하는 것은 아니다."는 사실을 보여준다. 만일 모든 종류의 사물의 배후에 형상들이 존재한다면 일종의 중첩된 세계가 될 것임에 틀림없다. 얼마나 많은 형상이 존재하는가 또는 어떤 형상이 존재하는가를 세밀히 밝히려 할 때 이러한 난점들이 증가하게 된다. 그럼에도 불구하고 플라톤이 형상을 통해 의도하려 했던 바는 명백하다. 그는 형상들이 영원한 존재를 가지며 감관에 의해서가 아니라 정신에 의해 파악되는 사물의 본질적인 원형이라고 생각했다.

2-③-나.형상들은 어디에 존재하는가?
만일 형상들이 정말 실재하며 존재를 체현한다면 그것들은 어디엔가 존재해야 할 것이다. 이 문제에 대한 플라톤의 가장 명백한 제안은 형상들이 구체적인 사물과 '떨어져' 있다는 것이다. '떨어져' 있거나 '분리되어' 존재하는 것은 형상이 하나의 독립적 존재를 갖는다는 사실을 의미한다. 그러므로 그것들은 비록 특정한 사물이 사라진다 해도 계속 존재한다. 형상들은 차원을 갖지 않는다. 그것들의 위치에 관한 의문은 형상도 어떤 것이므로 공간의 어딘가에 위치해야 한다는 우리의 언어의 결과다.

2-③-다.형상과 사물의 관계는 무엇인가?
형상은 세 가지 방식으로 사물과 관련되며 이는 동일한 사항에 관해 언급하는 세 가지 방식이라 해도 좋을 것이다. 첫째, 형상은 사물의 본질인 '원인'이다. 둘째, 사물은 하나의 형상을 '분유한다'고 말할 수 있다. 셋째, 사물은 하나의 형상을 모방하거나 '모사한다'고 말해도 좋을 것이다. 나중에 아리스토텔레스는 형상과 질료가 분리될 수 없으며 실재적인 선과 미는 현실적인 사물들 속에서만 발견된다고 주장했다. 이러한 아리스토텔레스의 플라톤 비판은 주목할 만하다. 왜냐하면 현실적인 사물과 분리된 형상의 존재를 설명하는 어떤 일관된 방식도 존재하지 않는 것 같기 때문이다.『그렇지만 플라톤은 만일 정신이 불완전한 사물 이외에 다른 어떤 것에도 접근할 수 없다면, 어떤 것의 불완전성에 관한 판단을 가능케 하는 것은 무엇인가를 아리스토텔레스에게 반문할 것이다.』→ [예컨대 우리는 흔히들 "인간은 불완전하다."라고 말하곤 한다. 그렇다면 이 경우 우리는 인간이 '불완전'하다는 것을 어떻게 알고 판단할 수 있는 것인가? 이에 대한 플라톤의 대답은 '인간의 이데아'가 있기 때문이라고 말한다.]

2-③-라.형상들 간의 관계는 어떠한가?
플라톤은 "우리는 형상을 함께 엮음으로써만 언설을 행할 수 있다."고 주장한다. 확실히 우리는 경험을 통해서 어두움, 아름다움, 인간 등의 구체적 사물에 관해 언급한다. 그러나 우리의 언어는 형상과 형상을 관련시키는 일도 한다. 우선 동물의 형상이 존재하며 그것의 속류로서 인간과 말의 형상이 존재한다. 그러므로 형상들은 서로 류의 종의로 관련되어 있다. 이런 방식으로 형상은 그들 나름대로의 단일성을 지니면서도 서로 얽혀 있다. 동물의 형상은 말의 형상에도 나타난다고 할 수 있으며, 그렇게 해서 한 형상은 다른 형상을 분유하는 것이다. 그러므로 실재의 구조를 나타내는 형상의 위계질서가 존재하며, 그 가운데 가시계는 단지 하나의 반영에 불과하다. 이 형상의 위계질서가 위로 올라가면 갈수록 형상은 점점 더 추상적이 되며 지식은 점점 더 넓어진다. 그러나 바로 이런 이유에서, 즉 그것은 특정한 경우들과 특정한 사물들로부터 그러한 독립성을 획득했기 때문에 그것은 최고 형태의 지식을 소유하는 것이다. 그렇지만 이는 플라톤이 모든 형상이 서로 관련될 수 있다고 생각했다는 것을 의미하지는 않는다. 그의 의도는 모든 의미 있는 언명이란 형상의 사용과 연관되어 있으며, 지식은 적합한 형상의 상호 관계에 대한 이해로 이루어진다는 사실을 말하려 한 것일 뿐이다.

2-④-마.우리는 어떻게 형상을 인식하는가?
플라톤은 정신이 형상을 발견하는 방식을 최소한 세 가지로 제시한다. 첫째, '상기'의 방식이다. 영혼은 육체와 결합되기 이전에 이미 형상과 친숙했다. 그러므로 인간은 그들의 정신이 존재의 선험적 상태에서 인식했던 것을 상기한다. 가시적 사물들은 인간에게 이미 알고 있던 본질들을 상기시킨다. 실재로 교육은 상기의 과정인 것이다. 둘째, 인간은 변증법적 활동을 통해 형상의 인식에 도달하게 되는데, '변증법'이란 사물의 본질을 추상화하는 힘이며 지식의 모든 부분들의 상호 관계를 발견하는 힘이다. 셋째, '갈망'의 힘, 즉 '사랑'(eros)이 존재하는데, 이것은 플라톤이 <향연>에서 서술했던 대로 인간을 아름다운 대상으로부터 아름다운 사유로, 더 나아가 미의 본질 바로 그 자체로 단계적으로 나아가게 한다.

형상론은 인간 지식에 관한 많은 문제들을 해결해 주지만, 그것은 또한 대답할 수 없는 많은 의문들을 남겨 놓고 있다. 플라톤의 말에 따르면 두 개의 분리된 세계가 존재한다는 인상을 받지만 이들 세계 간의 관계를 쉽게 이해하기는 힘들다. 그렇지만 그의 주장은 시사해 주는 바가 매우 크다고 할 수 있다. 특히 그가 가치 판단에 대한 우리의 능력을 설명하려 했다는 점에서 그러하다. 어떤 사물이 더 좋다든가 더 나쁘다는 표현은 가치 평가를 받고 있는 그 사물들 속에 명백히 존재하지 않는 어떤 기준이 있음을 암시한다. 또한 형상론은 과학적 지식을 가능케 한다. 왜냐하면 과학자들은 실제로 현실적인 가시적 개별자들을 '초월'해서 본질이나 보편과, 즉 '법칙'을 다루기 때문이다. 비록 이 형상론의 전 체계는 궁극적 실재가 비물질적이라는 플라톤의 형이상학적 관점에 의존하지만, 그것으 결국 어떻게 우리가 일상적으로 담화할 수 있는가 하는 좀 더 단순한 사실에 대해 설명하려는 방향으로 나아가게 된다. 플라톤의 표현에 따르면 대화는 우리를 형상으로 이끄는 단서다. 왜냐하면 대화는 보는 것 이상의 것이기 때문이다. 눈은 단지 특정한 사물만을 볼 수 있지만 대화에 생명을 불어 넣는 사고 작용은 보편적인 것, 즉 형상을 '파악'함으로써 특정한 사물을 떠나게 된다. 결국 플라톤의 이론에는 비록 이론이 불확정적으로 끝나기는 했지만 아무도 부정할 수 없는 매력이 있다.

2011/12/07 17:20

제3장 - 플라톤 > 2.인식론 > 2-②.분리된 선분의 비유 소크라테스 to 포스트모더니즘

 2-②.분리된 선분의 비유
플라톤은 '분리된 선분'의 비유에서 우리가 얻을 수 있는 지식의 수준에 관해 좀 더 자세하게 언급한다. 우리는 참된 지식을 획득하는 과정상 네 가지의 발전 단계를 통해 이동한다. 각각의 단계는 다음과 같이 도식화 된다.
X에서 Y로의 수직선은 연속적인 것이며 지점마다 어떤 정도의 지식인 존재함을 나타낸다. 그러나 선이 실재의 최하급 형태로부터 최고급 형태로 진행됨에 따라 이와 평행하게 진리도 가장 낮은 정도로부터 가장 높은 정도로 발전한다. 이 다른 크기로의 분할은 가시계에서 발견되는 좀 더 낮은 정도의 실재와 진리를 상징하며 이는 가지계의 더 큰 정도의 실재와 진리와 비교된다. 동굴의 비유를 생각해보면 우리는 이 선분이 어두운 그림자의 세계 X에서 시작하여 밝은 빛의 세계 Y로 올라가고 있음을 알 수 있다. X에서 Y로의 진행은 연속적인 정신의 계몽 과정을 나타낸다. 각각의 수준에서 정신에 현시된 대상들은 4개의 서로 다른 실재적 대상들이 아니라 같은 대상을 보는 4개의 다른 방식을 나타낸다.

2-②-가.상상
정신 활동의 가장 피상적인 형식은 선분의 가장 낮은 수준에서 발견된다.『여기서 플라톤이 상상이라는 단어를 통해 의미하고자 했던 것은 현상들에 대한 감각적 경험ㅡ여기서는 현상들이 참된 실재로 간주된다ㅡ이었다. 한가지 명백한 실례는 실재적인 어떤 것으로 착각할 수 있는 그림자다.』→ [쉽게 풀이하자면 플라톤이 말하는 상상이란 '감각에만 의존해 탄생한 경험'이라는 것이다. 이것을 '그림자'를 예로 들어 설명하고 있다. 그림자는 눈에 보이므로 감각적으로 실재한다고 할 수 있다. 그러나 실재로 그림자는 '인간'이라는 존재의 '허상'일 뿐이다. 상상도 이와 같다.]

상상을 최저급의 지식 형태로 만드는 것은 이 단계에서 정신은 자신이 마주하고 있던 것이 하나의 그림자 이거나 허상이라는 사실을 알지 못한다는 데에 있다. 만일 누군가가 그것이 그림자라는 사실을 인식한다면 그는 더 이상 상상이나 환상의 단계에 존재한다고 말할 수 없을 것이다. 동굴 속의 죄수들은 가장 깊은 무지의 덫에 걸려 있다. 그들은 자신들이 그림자를 보고 있다는 사실을 깨닫지 못하기 때문이다.

그림자 이외에도 플라톤이 기만적이라고 생각했던 몇 가지 허상이 있다. 이것들은 1)예술가와 2)시인에 의해 만들어진 허상들이다.

1)예술가 비판
플라톤의 예술에 대한 비판은 예술이 허상을 산출하며, 허상은 곧 관찰자의 환상적 관념들을 자극한다는 것이다. 다시 말해, 환상은 허상을 실재적인 어떤 완전한 것으로 이해하려 할 때 생겨난다. 『대부분의 경우 사람들은 화가란 사물을 보는 자기 방식에 따라 어떤 주제를 화폭에 담는다는 것을 알고 있다. 그렇지만 예술가의 허상이 사유를 형성한다.』→ [화가는 사실 사물을 있는 그대로 그리지 않으며 자신의 허상을 통해 사물을 왜곡시켜 그린다는 것이다.] 만일 사람들이 사물에 대한 자신의 이해력을 왜곡과 과장을 지닌 이와 같은 허상에 국한시킨다면, 그들은 실재 그대로의 사물에 대한 이해를 결여하게 될 것이 틀림없다.

2)시인 비판
플라톤이 가장 많은 관심을 가졌던 것은 단어를 사용하는 예술에 의해 만들어진 허상들이다. 시와 수사학은 그에게 가장 심각한 환상의 근원들이었다. 단어들은 정신보다 먼저 허상을 창조해 내는 힘을 가지며, 시인과 수사학자는 그러한 허상을 창조하는 단어들을 사용하는 데 훌륭한 기술을 지니고 있다. 플라톤은 특히 소피스트에 대해 비판적이었는데 그들의 영향력이 바로 이 단어 사용의 기술에서 비롯되었기 때문이다. 그들은 어떤 주장의 한 측면을 마치 다른 측면과 동일한 것처럼 '보이게' 만들 수 있다. 예를 들면 정의에 대한 논의에 있어서 왜곡을 창조할 수 있었다. 아테네인들이 이해하는 정의는 한 사람의 변호인에 의해 결정될 수 있는 것이고, 특정한 소송 의뢰인을 위해서 왜곡될 수 있는 것이었다. 이 특정한 변호인의 정의에 대한 해석은 아테네적 견해를 왜곡시킬 수 있다. 또한 아테네적 견해도 당연히 이데아적 정의에 왜곡일 수 있다. 만일 누군가가 그 특정한 변호인의 정의에 대한 해석만을 들었다면, 그는 최소한 정의의 이데아로부터 두 단계 떨어져 있는 것이다.모든 일은 정신이 자신의 대상으로서 접근할 수 있는 것에 의해 의존해 있다. 그 특정한 변호인은 정의에 관해 어느 정도의 진리를 표현했음에 틀림없지만 그것은 마치 그림자가 어떤 실재에 대한 약간의 증거를 제공하는 것과 마찬가지로 매우 왜곡된 형식으로 표현했다. 어쨌든 상상이란 어떤 사람이 그가 허상을 관찰하고 있다는 사실을 모르는 경우를 의미하며, 따라서 상상은 환상이나 무지와 마찬가지다.

2-②-나.신념
상상의 다음 단계는 신념이다. 우리는 보고 만질 수 있는 사물을 관찰할 때 확실성에 대한 강한 느낌을 갖는다. 그렇지만 플라톤에게 본다는 것은 단지 믿는다는 것에 불과하다. 왜냐하면 가시적 대상들은 그것들이 지니는 많은 특성들을 위한 상황에 의존하기 때문이다. 그러므로 본다는 것은 우리에게 어느 정도의 확실성을 주지만 그것이 절대적인 확실성은 아니다. 만일 지중해의 물이 해변에서는 푸르게 보이지만 바다에서 퍼냈을 때에는 투명한 것이 입증된다면, 바닷물의 빛깔이나 구성에 대한 인간의 확신은 적어도 의문의 여지를 남기게 된다. 그러므로 플라톤에 따르면 신념이 비록 관찰에 기초한다 할지라도 여전히 속견의 단계에 있다는 것이다. 

가시적 대상에 의해 생겨난 정신 상태는 상상보다는 분명히 더 높은 수준이다. 그러나 비록 현실적인 사물들이 그것의 그림자보다는 더 많은 실재를 소유하지만, 그것들 스스로 우리가 그것들에 대해 가지기를 원하는 모든 지식을 우리에게 제공할 수는 없다. 색이든 무게이든 다른 어떤 성질이든 이러한 사물의 속성들은 특수한 상황에서 경험된다. 또한 그렇기 때문에 그것들에 관한 우리의 지식은 이들 특수한 상황으로 제한된다. 그러나 정신은 이러한 종류의 지식, 즉 상황에 변한다면 그것의 확실성이 변할 수도 있는 지식에 만족하지 않는다. 그러므로 진정한 과학자는 자신들의 오성을 이러한 특수한 경우에 한정하려 하지 않고 사물의 움직임 배후에 있는 원리를 추구하려 한다.

2-②-다.사고 작용
플라톤이 '사고 작용'이라고 부르는 정신의 상태는 특히 과학자들의 특성이다. 과학자들은 가시적 사물을 취급하지만 단순히 그것들에 대한 자신의 단순한 응시 행위에 의존하지만은 않는다. 과학자에게 가시적 사물이란 생각될 수는 있지만 보이지 않는 어떤 실재의 상징들이다. 플라톤은 이러한 종류의 정신 활동을 수학자에 대한 언급을 통해 설명한다. 수학자는 '추상화'의 작업, 즉 가시적 사물들로부터 그 사물이 상징하는 것을 이끌어 내는 작업에 종사한다. 수학자는 어떤 삼각형을 볼 때 '삼각형의 본질'이나 삼각형 그 자체에 관해 사유한다. 그는 '가시적' 삼각형과 '가지적' 삼각형 사이를 구분한다.

1)사고 작용의 특징①
가시적 기호들을 사용함으로서 과학은 가시계에서 가지계로 다리를 놓는다. 과학은 인간을 사유하게 한다. 왜냐하면 과학자는 항상 법칙이나 원리들을 추구하고 있기 때문이다. 비록 과학자가 어떤 특정한 대상, 즉 어떤 삼각형이나 두뇌를 볼 수도 있지만, 그는 이미 이 특정한 삼각형이나 두뇌를 뛰어넘어 보편적 삼각형이나 보편적 두뇌에 대해 사유한다. 과학은 우리의 감각에서 '벗어나서' 우리의 지능에 의존할 것을 요구한다. 정신은 어떤 종류의 '둘'이든지 둘에 둘을 더하면 '넷'이 된다는 사실을 알고 있다. 그러므로 사유는 개개의 실제적인 대상이 여러 가지 속성들을 지니고 있다 할지라도, 그것들의 집합에서는 동일한 속성을 지닌다는 하나의 사실을 하나의 가시적인 대상으로부터 추상화 할 수 있는 정신의 능력을 보여준다. 간단히 말해 우리는 소인이나 대인, 흑인이나 백인, 청년이나 노인 가운데 어느 누구를 관찰하든지 '인간'의 이데아를 사유할 수 있는 것이다.

2)사고 작용의 특징②
사고 작용을 특징짓는 것은 그것이 가시적 대상들을 기호로서 취급한다는 점 이외에도 가설로부터 추론한다는 점에 있다. 플라톤은 이렇게 말하였다. "당신들은 기하학이나 산수를 배우는 학생들이 어떻게 홀수와 짝수 또는 다양한 도형과 세 종류의 각 같은 것들을 전제로 해서 시작하는지를 알 것이다. 그들은 이것들을 이미 알고 있는 것으로 간주하고 가정으로 채택함으로써 그들 자신이나 다른 사람들에게 그것들을 설명할 필요를 느끼지 않을 뿐만 아니라 자명한 것으로까지 여긴다." 가설을 사용함으로써 또는 "이러한 가정으로부터 출발함으로써 그들은 자신들이 처음에 계획했던 모든 결론에 도달할 때까지 일사분란하게 나아간다." 그러므로 플라톤에게 가설이란 오늘날에 사용되는 의미, 즉 일시적 진리를 뜻하지 않는다. 그는 가설이란 확고한 진리지만 좀 더 광범위한 연관 관계를 갖는 것이라고 생각했다. 이 점에 대해서 플라톤이 말하고자 하는 바는 만일 우리가 모든 사물을 실제 있는 그대로 파악하려고 한다면 모든 사물이 상호 연관되어 있다는 사실을 발견해야 한다는 것이다. 『사고 작용이나 가설로부터의 추론은 그러나 몇몇 진리를 다른 진리로부터 고립시킨다는 점에서 제한적이다.』→ [고립의 이유는 아무래도 인간이 사고 작용에 있어서 추론을 할 때 자신이 경험한 가시적 대상들에만 한정되기 때문에 또는 가시적 대상들을 기호화 한 것에 한정되기 때문에 그런 것 같다. 예컨대 우리가 지구 밖 외계 생명체를 생각할 때 그들이 존재하려면 '물'과 '대기'가 있어야 한다고 말하는 경우가 그렇다. 철저하게 지구의 생명체 관점에만 의존하고 추론하여 다른 진리의 가능성을 열어놓지 못한 것이다.] 이 단계에서 정신은 어떠한 진리가 왜 진리인가를 의문으로 남겨 놓는다.

2-②-라.완전지(지식)
완전한 지식을 소유하기 위해서 우선 우리는 만물의 만물에 대한 관계를 파악해야 하며, 모든 실재에 대한 통일성을 알아야 한다. 완전지와 함께 우리는 감각적 대상들로부터 완전히 풀려난다. 이 수준에서 우리는 직접적으로 형상을 취급한다. 형상은 현실적 대상들로부터 추상화된 '보편적 삼각형'과 '인간'과 같은 가지적 대상들이다. 여기서 우리는 더 이상 가설을 사용하지 않는다. 왜냐하면 가설은 제한되고 고립된 진리만을 나타내기 때문이다. 우리가 가설의 제한을 초월해서 모든 형상의 통일로 지향할 수 있을 때 이러한 최고 수준의 지식으로의 접근이 가능하다.『우리는 '변증법'이라는 지적 능력을 통해서 그것의 가장 높은 목적으로 향할 수 있다.』→ [변증법 = 소크라테스의 지적 산파술] 왜냐하면 변증법은 지식의 모든 부분의 관계를 동시적으로 파악하는 힘이기 때문이다. 그러므로 완전지는 실재에 대한 객관적 이해를 의미하며 플라톤에게 이것은 지식의 통일성을 의미한다.

플라톤은 그의 분리된 선분의 비유를 다음과 같이 요약해서 설명한다. "제일 높은 것은 순수지, 직관지며, 두 번째는 추론지, 간접지며, 세 번째는 신념이며, 네 번째는 상상이다. 이 용어들을 비율에 따라 배열할 수 있는데 이 비율은 그 용어들의 대상이 진리와 실재를 소유하는 정도에 따라 그 각각에 대해서 명확성과 확실성의 정도를 배분한다." 그의 주장에 따르면 그림자나 심지어는 가시적 대상들과 비교해 볼 때 가장 높은 실재를 소유하는 것은 '형상'이었다. 이제 우리는 그가 형상을 통해 나타내고자 했던 바를 좀 더 자세히 살펴보지 않으면 안된다.

2011/12/04 12:31

제3장 - 플라톤 > 2.인식론 > 2-①.동굴의 비유 소크라테스 to 포스트모더니즘

그는 소피스트들과는 다르게 변하지 않는 보편적인 진리가 있다고 확신했으며 인간의 이성이 그것을 파악할 수 있다고 믿었다.

2-①.동굴의 비유
(비유는 적기에는 너무 길어서 생략했습니다. 혹시나 동굴의 비유를 모른다면 이 블로그를 참조하시기 바랍니다. 짧고 간결하게 잘 정리되어 있습니다.)
이 비유는 대부분의 인간이 동굴의 어둠 속에 살고 있음을 암시한다. 그들은 그림자의 불투명한 세계 주변으로 자신들이 생각하는 방향을 정해 놓았다. 인간을 동굴에서 빛의 세계로 이끌어 내는 것이 바로 '교육'이다. 통찰력이 눈먼 사람에게 시력이 부과되는 것 이상을 의미하는 것처럼 교육도 지식을 소유하지 못한 인간의 영혼에 지식을 주입시키는 문제 이상의 것이다. 죄수가 어둠 대신에 밝음을 볼 수 있기 위해서는 자신의 전신을 돌려야 했던 것과 마찬가지로 영혼에 있어서도 영혼의 무지의 원인이 되는 변화와 욕망의 기만적인 세계와 전적으로 결별하는 것이 필수적이다. 그러므로 교육은 '전회'의 문제, 즉 현상계에서 실재계로의 완전한 전회를 의미한다.

플라톤은 이렇게 말한다. "영혼의 눈은 이미 시력을 소유하고 있다. 따라서 '영혼의 전회'는 영혼의 눈에 시력을 주입시키는 것이 아니라 그릇된 방향으로 보는 대신에 마땅히 보아야 할 방향으로의 전회를 의미한다. 그러나 올바른 방향으로 보는 것은 쉬운 일이 아니다. 플라톤에 따르면 통치자들이 그들을 어둠에서 빛으로 고양시키기 위해 '강제를 가해야만'한다. 마찬가지로 동굴로부터 벗어난 사람들이 지고의 지식을 획득했을 때, 그들은 고결한 관조의 세계에 계속 남아 있어서는 안 되며 동굴로 다시 내려가 죄수들의 생활과 노동에 참여해야 한다.

플라톤에게 지식이란 가능한 것일 뿐만 아니라 절대로 확실한 것이다. 지식을 확실하게 만드는 것은 지식이 가장 실재적인 어떤 것에 기초해 있다는 점이다. 그림자와 반영과 실재적인 대상물 사이에 극적인 대조는 인간이 계몽될 수 있는 서로 다른 정도에 대해 명확하게 보여준다. 플라톤은 인간의 모든 활동과 언설 속에서 그림자의 닮은 꼴을 발견했던 것이다. 예를 들면 정의(正義)의 의미에 관한 다양한 의견은 각자가 정의의 실재와는 다른 측면을 보는 데서 연유한다. 한 그림자가 그것의 대상물과 어느 정도의 관계를 갖는 것처럼, 물론 이 정의의 개념 역시 정의에 대한 어느 정도의 진리치를 갖는다. 그러나 만일 인간의 정의에 관한 지식이 정의의 다양한 실례에서 추론된다면 정의의 관한 단일하고도 일관성 있는 개념은 결코 존재할 수 없다.

플라톤은 인간의 정신이 매우 다양한 그림자의 배후에 있는 실재적 대상을 발견할 수 있으며, 따라서 정신은 참된 지식을 획득할 수 있다고 믿었다.

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